Ogum é o Orixá da guerra, do fogo e da tecnologia. Ele que criou as máquinas para a agricultura e ensinou as labores manuais. Ele ensinou aos homens a trabalhar o ferro com o fogo. De gênio impaciente e determinado, este Orixá usa a espada para abrir seus caminhos e derrotar seus inimigos.
Oração para Oxum
Oh! mamãe Oxum, proteja-me, faça que o amor seja constante em minha vida, e que eu possa amar toda a criação de Olorum. Proteja-me de todas as mandingas e feitiçarias. Dai-me o néctar de sua doçura e que eu consiga tudo o que desejo: a serenidade para agir de forma consciente e equilibrada.
Glorioso Ogum, em nome de Deus, estenda-me o seu escudo e as suas poderosas armas, defendendo-me com a sua força e com a sua grandeza, e que debaixo das patas de seu fiel e ginete meus inimigos fiquem humildes e submissos a vós. Assim seja com o poder de Deus, de Jesus e da falange do divino Espírito Santo.
Oração de Xangô para pedir justiça
Soberano Senhor do equilíbrio e da equidade, velai pela inteireza do nosso caráter. Ajudai-nos com Vossa prudência. Defendei-nos das nossas perversões, ingratidões, antipatias, falsidades, incontenção da palavra e julgamento indevido, dos atos dos nossos irmãos em humanidade.
“Orixá Exú, vós que sois o Orixá Regente do Vazio, o Orixá Vitalizador, O Orixá Esgotador dos excessos humanos e de suas ilusões vãs, auxilie-nos. Pedimos ao Senhor e ao Pai Criador Olorum, guiem-nos para que vazio não nos tornemos. Não nos permitam perder-nos na dualidade dos momentos da vida.
35 curiosidades que você vai gostar
Se na sua cidade existir algum, faça uma visita, converse com as pessoas que participam e procure saber o procedimento para descobrir o Exu guardião. Confie sempre na sua intuição. Se o seu coração estiver pedindo por essa informação, talvez seja mesmo o momento certo de entrar em contato com o seu Exu.
Conforme a Umbanda, o Exu Caveira é um orixá que tem o atributo de proteção e pode ajudar as pessoas que o cultuam a livrarem-se de energias negativas. Ele também pode trabalhar com auxílio aos espíritos desencarnados em seu processo evolutivo até o momento da próxima encarnação.
O todo poderoso Orixá da justiça deve ser presenteado com velas brancas, vermelhas ou marrons. Flores de todas as espécies, cerveja escura, vinho doce e licor de ambrosia são de seu gosto também. Os melhores locais para as homenagens a Xangô são montanhas, cachoeiras ou pedreiras.
Xangô é respeitado por ser o orixá que governa a verdade e a justiça. Dessa maneira, sua arma é o machado de duas faces que protege seus filhos das injustiças. Além disso, é com os raios e trovões que ele pune aqueles que fazem o mal.
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Vá até uma área de cachoeira ou uma pedreira com os ingredientes em mãos. Pegue o documento e coloque a pedra por cima dele, coloque o copo em frente a pedra e encha de cerveja. Depois é só preparar as velas em volta da oferenda e acender as velas. A cada vela acendida peça a Xangô que faça justiça.
Com sua couraça, sua espada e seu escudo, que representam a fé, a esperança e a caridade, eu andarei vestido, para que meus inimigos tendo pés não me alcancem, tendo mãos não me peguem, tendo olhos não me enxerguem e nem pensamentos possam ter, para me fazerem mal.
“Ogum, meu Pai – Vencedor de demanda, poderoso guardião das Leis, chamá-lo de Pai é honra, esperança, é vida. Vós sois meu aliado no combate às minhas inferioridades. Mensageiro de Oxalá – Filho de Olorun.
Não é difícil reconhecer um filho de Ogum. Tem um comportamento extremamente coerente, arrebatado e passional, aonde as explosões, a obstinação e a teimosia logo avultam, assim como o prazer com os amigos e com o sexo oposto.
Deusa das águas doces, Oxum adora a luz. Devido a isso, suas oferendas devem estar sempre acompanhadas com velas brancas, amarelas e azuis. A essência de rosas, a champanhe e o licor de cereja são outras entregas que agradam muito este orixá.
“Ora iê iê ô! Salve a senhora da bondade. Salve mãezinha benevolente”. Se você deseja fazer uma saudação a Oxum, ou pedir algo para essa orixá, considerada a protetora da água doce, é assim que você deve começar.
As filhas de Oxum no amor ficam momentaneamente cegas. Nesta fase de paixão, não percebem se o cara lhe convém ou não. Por isso, elas não devem se precipitar na hora de escolher um companheiro.
É tanta a aversão de Xangô pela morte que ele se afasta de seu filho, mal ele caia doente. É chamado de leopardo dos olhos faiscantes, de fogo ou de dragão faiscante. Em alguns mitos ele usa Kabelo transado e se veste de saia vermelha e búzios. Detesta mentirosos, adora argolas de ouro e põem fogo pela boca.
Olocum – Wikipédia, a enciclopédia livre.
Não comem quiabo nem camarão
A quizila dos filhos de Xangô em especial é não comer quiabo e não comer camarão sem tirar a calda e os espetos da cabeça do camarão. Caso comam, podem ter sérios problemas gastrointestinais ou alérgicos.
Só vivia em atrito com os outros. Ele é que era o valente. Quem resolvia tudo era ele. Xangô Baru era muito destemido, mas, quando ele comia quiabo, que ele gostava muito, lhe dava muita lombeira.
É o orixá da fartura. As frutas são: mamão, laranja doce, maracujá doce.
Meu Pai Xangô, tu que és defensor da justiça de Deus e dos homens, dos vivos e dos além da morte, tu, com tua machadinha de ouro, defende-me das injustiças, acobertando-me das mazelas, das dívidas, dos perseguidores mal-intencionados. Protege-me meu glorioso São Judas Tadeu, Pai Xangô na umbanda.
Prece ao Orixá Exu
Pedimos ao Senhor e ao Pai Criador Olorum, guiem-nos para que vazio não nos tornemos. Não nos permitam perder-nos na dualidade dos momentos da vida. Exu, não deixe que perturbações espirituais e materiais minem nossa força de vontade e livre arbítrio, nem nossa vontade de viver .
“Em algumas casas das religiões africanas e afro-brasileiras Exu é o sentinela e protetor”, afirma. Mas ele também assume, em algumas canções, características de uma espécie de mensageiro entre os orixás e o ser humano.
Exu na Umbanda
Trabalha conduzindo energias pesadas, desfazendo demandas e é responsável pela abertura de caminhos, como preconiza a tradição Iorubá. Costuma ser cultuados geralmente no primeiro dia do mês, ou no primeiro dia de abertura dos trabalhos, para proteger os templos de energias perversas e malignas.
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